Las víctimas demandan justicia y exigen no solo la reparación o retribución material y/o económica sino psicológica y simbólicamente pues el Perdón y la Reconciliación (P y R), no es impunidad. “Los actos simbólicos de reparación sirven para hacer duelo-luto…;a través de la reparación simbólica las víctimas recuperan un mínimo de seguridad, identidad y sentido de vida”[1]; por eso, no solo es necesaria la retribución sino la restauración -justica restaurativa- porque se trata de recuperar la dignidad de las personas, esto es, de la víctima y el victimario. Desmond Tutu dijo: “el perdón es una necesidad para la continuación de la existencia humana. Sin PyR no tiene futuro la humanidad”. Entre los humanos, hay una paradoja discutimos y peleamos con el Señor y finalmente nos reconciliamos, pero nos olvidamos de perdonar y reconciliarnos con los demás, mantenemos anidados los odios por largo tiempo y a veces por siempre. ¿Cómo superar este conflicto interno y a la vez social?.
Sin Perdón y Reconciliación no tiene futuro la humanidad”
La educación juega un papel importante ya que puede incidir en la formación de las personas a través de programas dirigidos a crear una cultura del perdón y la reconciliación: Si en Colombia no se produce un cambio psicológico y cultural la amenaza de guerra y la continuación de la violencia estarán siempre presentes.
El Perdón, según Pinkola tiene varios niveles o fases:
- APARTARSE- Dejar correr.
- TOLERAR-Abstenerse.
- OLVIDAR- Arrancar del recuerdo.
- PERDONAR- Dar por pagada la deuda.
APARTARSE: Significa que la víctima debe dejar de pensar por un algún tiempo en aquella persona o acontecimiento. Debe distanciarse del asunto y tratar de disfrutar de otras cosas, ello la prepara para la renuncia.
TOLERAR: Esto es abstenerse de castigar y contemplar la situación con paciencia, evitar los comentarios, los murmullos. Tolerar equivale a practicar la generosidad y no comportarse con hostilidad o resentimiento.
OLVIDAR: Negarse a pensar. Es tratar de arrancar de la memoria el acontecimiento, no insistir en que se mantenga. Pinkola, afirma: “Practicamos el olvido consciente, negándonos a evocar las cuestiones molestas….significa abandonar deliberadamente las obsesiones, distanciarnos voluntariamente y perder de vista el objeto de nuestro enojo”[2]
PERDONAR: El perdón definitivo no es rendición, es una decisión consciente para no guardar rencor, lo cual significa “perdonar una deuda….Tú decides qué deuda se tiene que seguir pagando”[3].
Como podemos deducir, el Perdón es un proceso gradual que implica preparar a la(s) víctima(s); estas etapas previas requieren la asistencia de los profesionales de la psicología y la psiquiatría, porque la(s) víctima(s) queda mentalmente alterada y debe ayudársele a fin de que poco a poco pueda salir de ese estado emocional para llegar al final del proceso y conscientemente perdone.
4 Parte: ¿Cuál es la diferencia entre el Perdón y la Reconciliación (Hannan Arendt)?
[1]Narváez. Op. Cit. P. 13.
[2]Pinkola Estés, Clarissa. Op. Cit. P. 518.
[3]Ibid. Ps. 517 -519.
